En Galicia, además de ser donde más abundan, es el lugar donde hay más variantes en cuanto al nombre: más de treinta denominaciones distintas dependiendo de las formas, materiales o zonas. Para empezar, en cuanto a la forma, pueden ser: de planta redonda, o cabaceiro; de planta rectangular, o cabazo; y de planta cuadrada, o asturiano. En cuanto a los materiales, diferenciamos: de varas entrelazadas; de madera; de piedra; mixtos y de albañilería.

En cuanto a la zona, la variedad de hórreos viene determinada más que nada por el clima. Donde más hay es en las provincias de A Coruña y Pontevedra. En las zonas más montañosas del interior no hay, ya que no hacen falta. Las mayores variedades de nombres se dan en la costa. Los más habituales son: cabozo en el Cantábrico; hórreo en el Arco Ártabro; cabazo en Fisterra; cabaceira en la zona de Carnota a Muros; piorno, palleira, canastro, caustra, canizo, en la costa de Pontevedra hasta el Miño; paneira en O Morrazo.

Y, al igual que hay muchos nombres, hay muchos estilos. Estos no corresponden a una estricta limitación geográfica. Siguiendo la clasificación hecha por Ignacio Martínez Rodríguez, podemos agrupar varios estilos de características semejantes:

Tipos primitivos o de corres. Son los de varas entrelazadas, como un cesto tronco-cónico con techo de paja. Se utiliza generalmente como hórreo auxiliar. Lo encontramos sobre todo en las laderas de las sierras de Faro y Farelo, entre el Ulla y el Miño.

Tipos de madera. Con cámara rectangular de madera.

• tipo mariñán (en las cuencas del Bercés, Mero, Mandeo y Mendo). Pequeño, con cámara estrecha y alta y cepas (soportes del ancho del hórreo) de mampostería. Cubierta de teja a dos aguas.
• tipo palleira o piorno (por la zona de Ulla, Limia, provincia de Pontevedra y parte de Ourense y Lugo). Pequeño, de cámara más ancha y baja. Presenta esteos (columnas) de piedra y cubierta de teja a dos aguas con mucho alero.
• tipo Salnés (entre el Umia y el Lérez, desde Caldas de Reis hasta Meaño). Cámara más baja, ancha y larga, sobre cepas de mampostería. Cubierta de teja a dos aguas.
• tipo bergantiñán (comarca de Bergantiños). Cámara ancha, corta y alta. Cepas de mampostería y cubierta de teja a dos aguas.

Tipos de piedra. Con cámara de piedra.

• tipo Ribadeo (en la costa entre Viveiro, abarcando Lourenzá, y Vegadeo). Ancho y muy alto. Con dos o tres pisos según la función. Descansa sobre un celeiro (soporte del hórreo con paredes) igual o mayor que la cámara. Paredes de mampostería de esquisto. Cubierta de pizarra a cuatro aguas. Escalera de fábrica.
• tipo de San Pedro de Visma (A Coruña, Arteixo, Laracha). Ancho, bajo, grande. Cubierta de teja a dos aguas.
• tipo de Coristanco (zona de Ponteceso y Carballo, a orillas del río Anllóns). Sobre celeiro de mampostería. Cubierta de teja curva a dos aguas.
• tipo de Fisterra (zona que une Ponteceso con Santa Comba y Carnota). Estrecho y alto. Esteos muy altos sobre zócalo de mampostería. Cubierta de teja curva a dos augas.
• tipo de Noia (zona del Xallas y el Ulla). Estrecho y largo, sobre esteos bajos de piedra. Cubierta de teja curva a dos aguas.
• tipo de O Morrazo (zona costera entre el Miño y O Salnés). Estrecho y largo. Anchura variable. Suspensión baja. Cubierta de teja curva a dos aguas.

Tipos mixtos

• tipo Carral (entre Carral y Sigüeiro). Cámara ancha, sobre cepas gruesas y altas de mampostería. Cubierta de teja a dos aguas.
• tipo de Carballo (coincide con la zona del bergantiñán). Cámara muy alta y ancha, sobre cabezales de piedra de cascote revocada y blanqueada.
• tipo de Mondoñedo (zona cantábrica de Ortigueira a Asturias, y en el interior hasta Mondoñedo). Semejante al de Carral, pero con cubierta a cuatro aguas y dos cepas de mampostería revocadas y blanqueadas.
• tipo Mahía (zona de Santa Comba, Ordes, Palas de Reis, río Ulla, Deza, Silleda, Caldas de Reis, Catoira, Rianxo, Negreira). Estrecho y largo, de suspensión baja, sobre cepas de perpiaño. Cubierta de teja a dos aguas.
• tipo Pontevedra (Catoira, A Estrada, Os Peares, Baños de Molgas, Limia hasta o Lindoso portugués). Estrecho y largo. Suspensión baja sobre gruesos esteos cuadrangulares. Cubierta de teja a dos aguas.
• tipo O Pino (entre el Tambre y el Ulla) Muy ancho y corto. Suspensión alta. Cubierta de teja a dos o tres aguas.

Tipos especiales

• tipo Cabanas (zona Ortigueira, As Pontes de García Rodríguez y valle del Eume hasta Pontedeume). Cámara más baja y ancha que el mariñán. Suspensión baja. Cubierta de pizarra a cuatro aguas.
• tipo Vilalba (zona Serra da Cova da Serpe, Serra da Loba, río Eume, río Miño). Cámara pequeña muy estrecha y alta, sobre dos cepas o cepa maciza. Cubierta de pizarra a dos augas.
• tipo Tui (zona de la orilla derecha del Miño hasta Tui) Cámara ancha. Suspensión baja sobre gruesos esteos cuadrados. Paredes de dovelas horizontales. Cubierta de teja curva a dos aguas.

Según la tradición cristiana la celebración de Corpus tiene lugar 60 días después del domingo de Resurrección, de tal forma que siempre coincide en jueves, aunque es una práctica habitual trasladar los actos al domingo siguiente y así lo hacen también en estas cuatro localidades, donde sus festejos han sido declarados de interés turístico.

Ponteareas

Los vecinos de esta localidad pontevedresa pueden presumir de que su celebración ha traspasado fronteras elevándose a fiesta de interés turístico internacional. El domingo siguiente al jueves de Corpus las calles y plazas de Ponteareas se llenan de color gracias a la veintena de creaciones que cubren una superficie de más de un kilómetro de longitud para guiar y adornar el paso de la procesión del Santísimo Sacramento. Los orígenes de esta tradición se pierden en el tiempo, aunque la primera constancia documental de la celebración nos lleva hasta mediados del siglo XIX y la tradición oral sitúa las primeras alfombras en la Calle de Abaixo o Calle Real.

Lo que comenzó como una actividad casi espontánea por parte de los vecinos fue ganando peso con el paso de los años, la complejidad de las creaciones fue en aumento y la fama de las alfombras florales de Ponteareas se fue extendiendo más allá de los límites de la localidad atrayendo a un número creciente de visitantes.

A partir de mediados del siglo pasado el Corpus de Ponteareas da un salto y en las décadas siguientes se van sucediendo diversos hitos que no hacen sino aumentar su prestigio y alcance, propiciando que la fiesta sea declarada de interés turístico nacional (en 1968) e internacional (2009) y que los alfombristas de la localidad sean llamados de otros muchos lugares para poner su arte al servicio de otras conmemoraciones diversas.

Más información en https://www.facebook.com/ALFOMBRISTASPONTEAREAS

Bueu

Las primeras referencias a la celebración del Corpus en Bueu se remontan al siglo XVII, pero desde entonces los actos fueron cambiando notablemente y fue ampliándose también el recorrido de la procesión desde el atrio de la iglesia a sus aledaños y otras calles. A mediados del siglo pasado, además de por las alfombras florales, la procesión era conocida por las carrozas tradicionales que tomaban parte en ella, aunque esta costumbre se perdió en los años 70 a raíz del cierre de la conservera Massó y su carpintería.

La creación en el año 2015 de la Asociación das Alfombras do Corpus de Bueu permitió revitalizar la celebración implicando a un importante número de vecinos y familias y contribuyó de forma decisiva a que la fiesta alcanzase el reconocimiento autonómico en el año 2017. 

Más información en https://www.facebook.com/Asociación-Cultural-Alfombras-de-Bueu-659429704166632/

Ares

Cuarenta año está a punto de cumplir la fiesta de Corpus Christi en Ares tal como la conocemos en la actualidad. La colocación por parte de algunos vecinos de jarrones de flores en las puertas de sus casa para dar la bienvenida a la procesión marcó en el año 1983 el inicio de una tradición que rápidamente dio paso a las alfombras florales que llegan a cubrir una superficie de un kilómetro de longitud a lo largo de varias calles de la localidad. Familias enteras, niños incluidos, participan en esta manifestación artística que comienza con varias semanas de antelación recolectando las flores y otros materiales vegetales necesarios para la confección de las alfombras. El sábado previo a Corpus se procede a la colocación de las alfombras por las que transcurrirá la procesión que tiene lugar el domingo por la tarde.

El Corpus de Ares fue declarada fiesta de interés turístico autonómico hace ahora una década y aunque la pandemia ha afectado a las celebraciones de los dos últimos años, sus promotores han mantenido viva la tradición con propuestas alternativas como la decoración de los balcones, las puertas de las casas y los comercios.

Más información en https://www.facebook.com/alfombrasfloralesdeares/

Redondela

También en Redondela está muy arraigada la elaboración de alfombras florales llegada esta época del año, aunque en este caso la celebración del Corpus convive con otra tradición festiva local: la Coca. Cuenta la leyenda que hubo un tiempo en que las aguas de la ría estaban habitadas por un dragón que moraba bajo el puente de la isla de San Simón y que raptaba a las jóvenes más hermosas de la localidad. Cansados de estos ataques un grupo de marineros le dieron y llevaron su cuerpo hasta el centro de Redondela, donde comenzaron a bailar a su alrededor blandiendo sus espadas. Ese sería el origen de otro de los elementos más característicos de estos festejos: la Danza de las Espadas y el Baile das Penlas.

Los orígenes de esta fiesta se sitúan en el siglo XVI, aunque la costumbre de elaborar alfombras data, presumiblemente, de mediados del siglo pasado. Otro ingrediente de la celebración son los cabezudos y gigantes que toman parte también en los festejos. Hace diez años que fue declarada de interés turístico gallego.

Más información en https://www.facebook.com/redondelaconcello

Ha sido una espera larga, una de las más extensas de las que fija su cadencia regular de celebraciones y que obedece a una circunstancia concreta del calendario. Solo es Año Xacobeo cuando el 25 de julio, festividad del Apóstol Santiago y día grande de Galicia, coincide en domingo, algo que ocurrió por última vez en el 2010 y que volverá a suceder en este 2021. Así viene sucediendo desde la Edad Media, aunque las luces y las sombras se entremezclan al remontarse al pasado para conocer el origen de algunos aspectos clave de la celebración.

El traslado de los restos del Apóstol Santiago a la Península a comienzos del primer milenio por parte de sus discípulos, su entierro y ocultación durante siglos, su descubrimiento a comienzos del siglo IX por un eremita que vio unas extrañas luces sobre un monte, y la comunicación del hallazgo por parte del obispo Teodomiro son los episodios principales del relato que explica la presencia en Galicia del sepulcro de este discípulo de Cristo y que sienta las bases del fenómeno xacobeo. Fue ya en el primer tercio del siglo IX cuando el rey Alfonso II El Casto se desplazó desde Oviedo hasta la actual Compostela para comprobar la veracidad de ese hallazgo convirtiéndose así en el primer peregrino. Aquel viaje pionero esbozó además el trazado de la que acabaría por convertirse en la primera ruta de los Caminos de Santiago: el Camino Primitivo.

Desde entonces, millones de personas han seguido su ejemplo encaminándose hacia Santiago y dibujando un mapa de rutas que recorre toda Europa. El Camino de Santiago se fue erigiendo de esta manera en un elemento de unión e identificación para los ciudadanos del viejo continente, y la importancia creciente del fenómeno situó a Compostela junto a Roma y Jerusalén como uno de los tres grandes centros de peregrinación de la cristiandad. ¿Pero cuándo surge la celebración del año santo jacobeo?

Tradicionalmente se ha atribuido a una bula concedida por el Papa Calixto II, “Omnipotentis Dispositione”, tanto la elevación de la ciudad de Santiago de Compostela a sede metropolitana en detrimento de Mérida, como el establecimiento del año jubilar cuando el 25 de julio coincide en domingo. No se han conservado copias de aquel documento fundacional, sino que es la disposición de otro papa posterior la que sustentaría esa teoría. Se trata de la bula “Regis Aeterni” dictada por Alejandro III, en la que se establece a perpetuidad el jubileo establecido por Calixto II y se reconoce la indulgencia plena a quienes peregrinan a Compostela en Año Santo. La bula de Alejandro III está datada en el año 1179 aunque diversos especialistas han sembrado dudas sobre su autenticidad y consideran que se trata de un documento elaborado entre los siglos XIV y XV con el objetivo de oficializar el fenómeno de las peregrinaciones a Compostela.

Sea como fuere, la decisión de vincular el Año Santo compostelano al 25 de julio dominical ha pervivido hasta nuestros días propiciando una cadencia que nos ha llevado hasta este Xacobeo 2021 y que según la tradición habría arrancado en el año 1126. Desde entonces y con una regularidad de 6, 5, 6 y 11 años (salvo alguna variación por ser año bisiesto) la iglesia compostelana ha disfrutado del privilegio de conceder el perdón a aquellos que peregrinan a Santiago y ganan el jubileo. Tres son los requisitos para poder hacerlo: visitar la tumba del Apóstol y rezar una oración, recibir el sacramento de la confesión en la propia catedral o con una antelación no superior a los 15 días, y recibir la comunión.

Desde la propia iglesia explican que el jubileo es algo independiente de la Compostela. Esta última es la acreditación que certifica haber peregrinado a Santiago por motivos religiosos y haber cumplido una serie de criterios en cuanto a la forma de hacerlo, como por ejemplo recorrer al menos 100 kilómetros si se hace el Camino a pie o a caballo, y 200 si se hace en bicicleta. El jubileo, sin embargo, no depende del modo en qué se llega a Santiago, sino únicamente de cumplir los tres requisitos citados con anterioridad. Del mismo modo, para obtener la Compostela no es necesario llegar a Santiago en Año Santo. Pero lo cierto es que es en años como el que ahora comienza cuando el fenómeno de las peregrinaciones a la capital gallega se manifiesta en su máximo esplendor y cuando Santiago vuelve a situarse bajo la luz del foco milenario que la alumbra como punto de referencia mundial. 

El Apalpador 

En la disputa entre Papá Noel y los Reyes Magos por el trono navideño un tercer aspirante pugna en Galicia por el favor de los más pequeños de la casa. El Apalpador es una figura tradicional del interior de la comunidad, especialmente de las zonas de montaña, que ha sido recuperada en los últimos años y extendida a otras muchas localidades gallegas. Según la tradición se trata de un carbonero que durante las fechas navideñas visita las casas, palpa la barriga de los niños mientras duermen para saber si están bien alimentados y les deja como regalo un puñado de castañas. Las pesquisas sobre el terreno llevadas a cabo por investigadores como José André Lôpes han permitido seguir el rastro de esta tradición por las montañas de Os Ancares y O Courel e identificar las similitudes y diferencias del Apalpador, también conocido en algunos lugares como Pandigueiro, con otros personajes navideños, como el Olentzero vasco, el Tió catalán o el Esteru cántabro.

Los belenes

La tradición de recrear el nacimiento de Jesucristo con figuras está presente en toda Galicia, tanto en los hogares, como en los espacios de culto y en otros muchos lugares públicos y privados y en ocasiones cobra vida también en forma de escenificaciones en las que niños, jóvenes y mayores interpretan a los principales protagonistas de ese episodio bíblico. Pero si hay dos lugares donde la tradición de los belenes alcanza su máximo esplendor es en los municipios de Valga y Begonte, cuyas escenificaciones han merecido la consideración de celebraciones de interés turístico. El Belén Artesanal en Movemento de Valga nació hace ahora 25 años y destaca por el complejo entramado que da vida a parte de sus más de 4.000 figuras, entre las que siempre hay espacio para los personajes más destacados de la actualidad. Más veterano aun es el Belén Electrónico de Begonte, que arrancó en el año 1972 y que combina las escenas típicas de la Navidad con representaciones del mundo rural de la Terra Chá. En ambos casos, las personas que los visitan cada año se cuentan por decenas de miles.

El capón y el bacalao con coliflor

Aunque el marisco, en sus numerosas y sabrosas variedades, se ha erigido como uno de los platos estrella de los menús navideños, la tradición sigue presente en muchos hogares a través de otros ingredientes y preparaciones. Así ocurre con el capón, cuyo exponente más famoso es el de Vilalba, localidad donde se le dedica una feria monográfica que marca allí el inicio de la Navidad y cuya fama se extiende por toda Galicia y más allá de los límites de la comunidad. Y así sucede también con el bacalao con coliflor, una receta cuya popularidad algunos estudiosos relacionan con la vigilia que durante un largo período de tiempo estuvo vigente en la víspera de Navidad y que impedía comer carne. Las propias características de sus dos ingredientes principales contribuyeron al hecho de que fuese un plato estrella de Nochebuena, puesto que la coliflor era una verdura habitual de la huerta gallega y el bacalao ha sido, tradicionalmente, un pescado barato y de fácil conservación.

Las panxoliñas

Las panxoliñas son las composiciones musicales fundamentales de la Navidad gallega. Aunque identificadas habitualmente con los villancicos, algunos investigadores han destacado que existen diferencias. Mientras que los villancicos son composiciones musicales empleadas en la liturgia en las iglesias y que no necesariamente tienen que versar sobre motivos navideños, las panxoliñas siempre tienen esa temática y son temas populares que vecinos y familias cantan ante el Belén y durante las celebraciones navideñas. Dentro de las panxoliñas se pueden diferenciar distintos subgéneros: las panxoliñas propiamente dichas, que son las que hacen referencia a las visitas al Belén; los “nadais”, que se cantan el 25 de diciembre; los cantos de Año Nuevo, los aguinaldos y los Cantos de Reyes.

El tizón de Nadal y el Lume Novo

En algunos lugares de Galicia preservan una tradición presente también en otras zonas de Europa y que entronca con ritos antiguos relacionados con el solsticio de invierno. 

Se trata del tizón o cepo de Navidad, una práctica relacionada con la idea del tránsito de lo viejo a lo nuevo y que consistía en prender un tronco de madera que debía permanecer encendido un tiempo determinado. Así lo explicaron autores como Vicente Risco, quien señalaba además que la ceniza resultante era empleada como abono, y hay quien apunta que esa misma materia era utilizada para curar las fiebres. En algunos lugares, la brasa se mantenía viva hasta Año Nuevo, en otros se encendía brevemente durante cada día como símbolo de protección del hogar y en unos pocos se guardaba para prenderla de nuevo durante las jornadas de tormenta con ese mismo fin. Esta práctica entroncaría además con otra manifestación tradicional de estas fechas en Galicia, la del Lume Novo, que consistía precisamente en encender un fuego vecinal después de la cena de Nochevieja que servía para guiar las almas de los fallecidos. Ese fuego debía ser alimentado durante toda la noche para poder encender con él las cocinas del día de Año Nuevo.

Noches de bromas y ritos

El 28 de diciembre, festividad de los Santos Inocentes, es una fecha asociada tradicionalmente a las bromas en toda España y en buena parte de Hispanoamérica, pero en algunas zonas de Galicia hay otras jornadas navideñas propicias también para las inocentadas. En algunos lugares estas se realizaban al finalizar la Misa del Gallo, oficio religioso que tiene lugar el 24 de diciembre antes de la medianoche, mientras que en otras partes de la comunidad las bromas se llevaban a cabo el día 26, día de San Esteban. Además, también había tiempo durante algunas de esas veladas para pensar en el futuro a través de otros ritos que tenían por objeto intentar conocer cómo iban a ser las próximas cosechas e incentivar la producción de los árboles frutales por el expeditivo método de apedrearlos.

Erróneamente conocida por muchos como la noche más corta del año (título que corresponde en realidad al solsticio de verano, que se celebra un par de días antes) de lo que sí puede presumir la noche de San Xoán es de ser la más mágica puesto que tras la connotación cristiana de su denominación se esconde un festejo ancestral que aún conserva algunos de sus ritos originales. El principal es el de las propias hogueras, el motivo principal de una celebración que arranca a última hora de la tarde del día 23 y que alcanza el momento central a partir de la medianoche, cuando el fuego hace acto de presencia.

La tradición cristiana asocia estas hogueras al fuego que Zacarías, padre de San Juan Bautista, habría encendido para celebrar el nacimiento de su hijo. Pero según muchos historiadores esta interpretación no sería más que el resultado de tratar de cristianizar ritos paganos anteriores relacionados con el solsticio de verano. Esta última fecha marca el momento a partir del cual los días comienzan a ser más cortos y las noches más largas, así que el objetivo de aquellos que encendieron las primeras hogueras llegada esa época del mes de junio era tratar de proporcionar nuevas fuerzas al sol para frenar ese proceso.

Sea como fuere, la costumbre de celebrar la velada en torno al fuego ha llegado hasta nuestros días convertida en un símbolo de purificación que sirve al mismo tiempo para librarse de los malos espíritus y para encomendarse a la protección del fuego para lo que resta de año. Para conseguir ambos objetivos basta con saltar sobre la hoguera, práctica que en muchos lugares de Galicia hay que realizar un total de nueve veces, aunque en otros puntos este número varía (pero siempre es impar).

El San Xoán es una celebración colectiva que invade espacios públicos de todo tipo juntando a vecinos, familias y amigos. Plazas, playas, parques, calles, solares y otras ubicaciones diversas sirven de punto de encuentro para personas de todas las edades, desde niños pequeños que se inician en el rito del fuego saltando unas pocas brasas retiradas de las grandes hogueras, hasta vecinos ya veteranos que quieren comprobar si la esencia de la fiesta permanece intacta. Citas multitudinarias que reúnen a centenares o miles de personas conviven en una misma noche con pequeñas reuniones familiares y vecinales unidas todas ellas por un espíritu común. Desde A Coruña, donde su espectacular celebración fue declarada de interés turístico internacional en el año 2015, hasta la aldea más pequeña comparten una velada de tradición y diversión abierta siempre a todo aquel que quiera sumarse.

Tanto las hogueras como la propia celebración del San Xoán gozan de diferentes denominaciones a lo largo y ancho de Galicia: cachelas, cacharelas, cacheiras, lumeiras, laradas, lumaradas, luminarias, fogueiras… Lo que no varía es el rito de saltar sobre las llamas ni el plato estrella que pone sabor a la velada. “Por San Juan la sardina moja el pan”, dice el refrán y así se cumple a rajatabla en la práctica totalidad de las celebraciones gallegas. Antes de que el humo de las hogueras se deje sentir en el ambiente, es el aroma de las sardinas asadas acompañas con pan (de maíz preferentemente) el que se hace presente como otro símbolo más de la velada. El vino que acompaña a ese sabroso pescado y la queimada, con su rito y su significado purificador, son otros dos ingredientes que no pueden faltar en muchas de las celebraciones del San Xoán.

Pero el fuego no es el único elemento de purificación asociado a esta noche mágica. En algunos lugares de Galicia se recurre también al agua para conseguir ese efecto sustituyendo o complementando el salto sobre las llamas con la inmersión en las frías aguas del mar. Y en algún caso, como en ocurre en la playa de A Lanzada, ese baño se relaciona directamente con otro rito, en este caso de fecundidad, que se celebra el último fin de semana de agosto y según el cual las mujeres que deseen superar la infertilidad y convertirse en madres deben dejarse golpear nueve veces por las olas que bañan la playa situada a los pies de la ermita homónima. Hay quien sostiene que este rito también se puede realizar durante la noche del San Xoán, pero los puristas defienden que se trata de una confusión.

El agua también es un ingrediente importante en otro de los ritos centrales del San Xoán gallego que hunde sus raíces en las celebraciones paganas precristianas del solsticio de verano. Hablamos en este caso de las hierbas de San Xoán, una tradición que consiste en recolectar y preparar el día 23 un ramillete con varias especies vegetales diferentes y sumergirlo en un recipiente con agua. Al día siguiente se utiliza ese líquido para lavarse y librarse así del mal de ojo y las envidias, mientras que el ramillete se pone a secar y se guarda para ser quemado un año después. La tradición está tan extendida como variado es el listado de hierbas que se deben emplear, puesto que las peculiaridades de cada zona priman sobre otras consideraciones a la hora de preparar el ramillete, pero una de las “recetas” más extendidas dicta que las siete variedades a usar son el hinojo, el helecho macho, le hierba de San Juan, la malva, el romero, la hierbaluisa y la retama. En muchos lugares las hierbas son también empleadas como amuleto de protección del hogar y se depositan en las entradas de las viviendas dando así también un poco más de color a unas calles en las que por una noche la luz de las farolas será reemplazada por el resplandor de las hogueras.

El ejemplar que se puede ver en actualidad la parroquia de Carreira gracias al empeño de los miembros de la asociación O Santiaguiño nos permite conocer una práctica rural que desapareció hace ya varias décadas y sirve también de demostración de cómo la falta de medios era suplida en otros tiempos con sencillez e ingenio. La finalidad principal de la “cabana”, que así es como la siguen conociendo en el lugar, no era otra que proteger la propia materia prima de la que estaba hecha sirviendo a un tiempo de continente y de contenido. 

Unos pocos palos de madera clavados en el suelo, dispuestos en círculo y unidos en su parte superior para formar una estructura cónica son el esqueleto de estas construcciones que se elaboraban en la época de la recogida del maíz con la paja sobrante del proceso. Los granos eran el bien más preciado de aquella actividad, pero las cañas que sustentaban las espigas también tenía un valor importante para los agricultores puesto que servían para alimentar al ganado durante el invierno. Como las posibilidades de transporte y almacenamiento eran pocas, las cabañas levantadas con la propia paja se convirtieron en la opción ideal para realizar esa labor puesto que la cubierta exterior mantenía la parte interior a resguardo de las inclemencias meteorológicas. Eran, pues, construcciones con fecha de caducidad puesto que iban desapareciendo a medida que la paja era retirada para que el ganado pudiese comer.

La elaboración de estas cabañas, como ocurría con otras muchas labores agrarias, era una actividad colectiva en la que participaban distintos vecinos. Y por su propia forma, con una abertura y un espacio hueco en su interior, la estructura resultante era empleada por los habitantes del lugar como refugio cuando el mal tiempo los sorprendía en plena faena agrícola y como punto de encuentro. Al igual que ocurría con las “lareiras”, los lavaderos, los molinos y otros lugares relacionados con la vida rural, las cabañas también eran un espacio propicio para compartir historias y confidencias.

La modernización de las instalaciones agrícolas y el cambio en la forma de alimentación del ganado propició el abandono de esta práctica hasta su casi total desaparición. En Carreira, fue a comienzos de la década pasada cuando se decidieron a recuperar esta tradición poniendo en pie una nueva cabaña y convirtiéndola en motivo de celebración colectiva y de reafirmación de orgullo del mundo rural. Desde entonces se han sucedido ya varios ejemplares para disfrute de cualquiera que se acerque hasta esa parroquia de Zas. Esta singular muestra de la vida y el trabajo en el mundo rural aguarda allí a quien quiera contemplarla de cerca.

Cualquier época del año es buena para acudir a San Andrés de Teixido, pero el 30 de noviembre (y los días previos) es una de las fechas más señaladas por tratarse del día en que se celebra precisamente la festividad del patrón del lugar. Varios son los ritos que tendrán que cumplir quienes se acerquen hasta allí tal como se viene haciendo desde hace siglos: coger una piedra en el camino para depositarla en alguno de los “milladoiros” (montículos de rocas depositadas por los peregrinos) que encontrarán a su paso; besar la pequeña imagen del santo que hay en el interior del santuario, visitar la fuente milagrosa o confeccionar el ramo de San Andrés. Otro de los ritos del lugar estaba relacionado con la famosa Herba de Namorar (hierba de enamorar), aunque en la actualidad se ha visto afectado por el hecho de que se trata de una especie en peligro que no debe ser arrancada.

La peregrinación a San Andrés se remonta al menos al siglo XII, pero la importancia del lugar como espacio de culto arranca mucho antes, lo que permite comprobar como, al igual que ocurre con otras celebraciones, bajo el manto cristiano se esconden costumbres y supersticiones milenarias. Ya en la época de los celtas, esos parajes cautivaron a los moradores de la zona, que los convirtieron en escenario de diversos rituales relacionados con el tránsito de la vida terrenal al más allá a través de los mares. La tradición local relaciona estos ritos directamente con la Santa Compaña para señalar que las almas en pena que integran esta fantasmagórica procesión acuden también a San Andrés de Teixido buscando la puerta de acceso a la otra vida. De ahí la famosa expresión “A San Andrés de Teixido vai de morto quen non foi de vivo” (va de muerto quien no fue de vivo).

El tránsito de la tradición celta al cristianismo no restó misticismo al lugar e incluso dio origen a más relatos míticos. Uno de ellos cuenta que el lugar está dedicado a San Andrés porque el propio santo pisó esas tierras. Según esta leyenda, el santo llegó en una embarcación que naufragó y sus restos se convirtieron en un un peñasco, conocido como la Barca de San Andrés por su parecido con un casco invertido. Otro de estos relatos sitúa a Jesucristo y a San Pedro en Teixido y cuenta que fue el primero quien ordenó a San Andrés permanecer en el lugar asegurándole que nunca la faltaría las visitas de gentes llegadas de otros muchos sitios.

Hoy en día, el santuario actual, que se comenzó a construir en el siglo XIV y que sufrió varias reformas posteriores, es en efecto la meta de una multitud de personas que acuden hasta allí para demostrar su fervor, para dar continuidad a la tradición, para disfrutar de un paisaje cautivador y, también, para no tener que volver en la otra vida. 

Los xenerais recorren en los días de Carnaval en las parroquias de los ayuntamientos coruñeses de Boqueixón, Santiago de Compostela, Teo, Touro y Vedra; y de los pontevedreses Vila de Cruces, A Estrada y Silleda, todos ellos a la sombra del imponente Pico Sacro. Lucen un espectacular traje en el que destaca un altísimo gorro bicorne, decorado con plumas de colores y, en los mejores diseños, de pavo real. La chaqueta es oscura y está habitualmente cubierta de galones, medallas y charreteras doradas, y ceñida al cuerpo con una faja roja y una bandera. Estos trajes son muy valiosos, y no es extraño ver a los xenerais viajando de parroquia en parroquia con un sombrero más sencillo, para preservar la integridad del principal.

Los Xenerais da Ulla cabalgan a lomos de monturas tan bien arregladas como ellos mismos. Los caballos, excepcionalmente cuidados, se adornan también con plumas y arreos especiales. En muchos de ellos destaca una pieza de espejo fijada sobre la cabeza.

Junto a los xenerais viajan de aldea en aldea los llamados correos, normalmente jóvenes vestidos de manera algo más modesta, con gorro circular y campanillas colgando tato del traje como de los arreos del caballo. Estas figuras son las encargadas de anunciar la llegada de los xenerais a las parroquias y de asistir a los personajes principales. También va en la comitiva una persona que porta una caja de madera en la que los vecinos introducen dinero. ¿Para qué?

Las aportaciones se hacen para que los xenerais, llegados a la puerta de una casa, se detengan a dar “vivas”, es decir, a pronunciar, espadín en alto, palabras elogiosas para el donante y su familia. Los “vivas” son habitualmente preludio de los combates en los que se miden los xenerais: los atranques.

Son estas lizas puramente dialécticas, en las que dos xenerais se enfrentan cara a cara con rimas ingeniosas dirigidas a burlarse del oponente, agitando con desenvoltura el espadín y poniéndose muy tiesos sobre la silla. En ellas no es infrecuente que se comenten los asuntos vecinales y políticos que marcaron el año pasado. Desde hace bastantes años existen xenerais de ambos sexos, y todos ellos demuestran una gran pericia verbal en esta suerte de regueifas a caballo.

La tradición del Entroido es muy rica en la comarca del Ulla, y a estos personajes principales los acompañan, variando en función del municipio, otras figuras tradicionales, como el rey y la reina (vestidos de forma similar a los xenerais y los correos, pero que viajan a pie), el Demonio (particular y único, pues sólo se encuentra en la aldea teense de Reis), los coros o las comparsas montadas en peculiares carrozas artesanales.

Esta es una de esas tradiciones autóctonas que, por fortuna, han revivido en los últimos tiempos, tras muchos lustros de olvido. Ocurre con ella lo mismo que pasó con celebraciones como el Samaín: la fiesta de las calabazas y los muertos, de raíz celta, era hace años apenas recordada por los mayores y ahora se ha convertido en una de las fechas más esperadas por los niños y niñas de toda la Comunidad, en parte por el trabajo de recuperación hecho por colectivos e instituciones y también por el tirón de otros acontecimientos similares y de origen parecido, como Halloween.

En el caso del Apalpador, hace una década su figura se recordaba poco más que en las montañas del este de Lugo. La zona del Courel y los Ancares, llena de valles aislados y de brava belleza, conserva auténticos tesoros etnográficos poco conocidos incluso por el resto de Galicia, como es este caso. Historiadores como José André López describían entonces al personaje contando que «mora en las dehesas dedicado a hacer carbón, un gigante que usa boina, chaqueta desharrapada y con remiendos, fuma en pipa y se alimenta con bayas salvajes y de jabalíes». Baja del monte en la noche del 31 de diciembre y aprovecha que los niños y niñas están dormidos para palparles la barriga y saber así si tienen hambre o no, y les regala un puñado de castañas. Los testimonios de muchos mayores que recuerdan las visitas de este personaje fueron la base para el renacer del mito.

Su descripción (un hombre grande, no muy aseado, bondadoso y que vive en el monte) lo emparienta con otras figuras de la Navidad de lugares próximos. Como, por ejemplo, con el Olentzero vasco, con quien comparte indumentaria y profesión, pues los dos viven aislados y dedicados a hacer carbón vegetal. Simbolizan ambos el final del año, la ruptura con el tiempo viejo que va a acabar y el nacimiento de una nueva época.

Asociadas a la llegada del también llamado Pandigueiro se recuerdan algunas canciones con las que los mayores intentaban calmar los nervios de los pequeños en la noche de su llegada, y que ahora se cantan en muchas escuelas, con versos como «ve entonces mi niñito, vete ahora a la camita, que va a venir el Apalpador a palparte la barriguita». Fruto de la recuperación de este mito popular han surgido, además, numerosos libros infantiles, discos u obras de teatro en los que se explica quién es este gigante y que tienen especial éxito en tiempo de Navidad, como es lógico.

Hoy en día el Apalpador les trae a los peques algo más que castañas, y es la ocasión para que aparezcan a los pies de la cama juguetes, ropa o chucherías. Así que ya sabes, si en el inicio del nuevo año estás en Galicia y encuentras en tu cuarto  regalos o castañas, no pienses mal de tus vecinos: ha sido el Pandigueiro que ha venido el visita.